小沙彌墨敬佛

  《菩提道次第廣論》下士道 - 深信業果------日常法師 釋

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【◎ 業增長廣大者。謂雖從其微少善業,亦能感發極大樂果,雖從微少諸不善業,亦能感發極大苦果,故如內身因果增長,諸外因果無能等者。此亦如《集法句》云:「雖造微少惡,他世大怖畏,當作大苦惱,猶如入腹毒。雖造微少福,他世引大樂,亦作諸大義,如諸穀豐熟。」】

業還有一個很有趣的特點--它會增長廣大。雖然是微小的善業,但是它會感發很大的樂果,反之,惡業也是如此。增長的原因是在內身而不是在外面,內身也就是我們的內心。《集法句經》上面說:現世做了一點點惡事情,這個因到下世會感得很大的怖畏、很大的痛苦。就像被毒蛇咬了一口,傷口雖然很小,如果不馬上治療的話,跟著血液流到身體裡邊是會送命的。惡業是如此,善業也是這樣。

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【是故微細黑白諸業,如影隨形,皆能發生廣大苦樂。當生堅固決定解已,雖微善業應勵力修,微少惡罪,應勵力斷。】

業的行相就是這樣,哪怕非常小的黑業、白業,它都會跟著你,就像影子跟著它的形體一樣。除了這個以外,還會增長廣大。對這個道理要生起堅固的定解,它會產生的效果就是對於再小的善都要努力去做;再小的惡都要斷除,不會馬馬虎虎不去管它。實際上一般來說,大惡我們不會造,大善我們一定很樂意去造,但這種機會眼前並不會太多。平常最多的就是好像不大不小的那種業,內心總是覺得無關緊要,這一點如果不改,一生就馬馬虎虎過去了,所以真正要去做的時候,就從這個地方去努力。如果自己能夠不斷從小的地方策勵,將來才有可能一步一步增上。

修行需要一個非常重要的特點--精進,精進就是從這種小地方一點一滴積累起來的。所以不管從任何一個角度都告訴我們,就算現在做不圓滿,至少內心上正見要提起來,這個是根本。然後要努力去斷惡修善。

在做的過程當中,還要把握一個重點,不要說:「我是想做啊!但是我力不濟!」這個不但是出世的聖人,連世間的聖人也告訴我們這樣是不對的。《論語》上面有一段話,冉求說:「我不是不想學夫子,我力量不夠啊!」夫子就告訴他:「哪有不夠的道理!是你自己限死了自己。」我們要注意!內心的東西是沒有形相的,事情還沒有做,內心已經覺得:「噯呀!我是不行的,我是很差的……。」本來用功就是要用你的心,結果功還沒有用就說你不行!我們最大、最嚴重的錯誤就是這樣,很多人會陷在這個習氣裡。所以說修行沒有別的,就是要改掉我們的習氣。這種習氣會形成一種外在的力量,還會反過來影響我們,太多人就陷死在這裡頭,所以被習氣限制住是我們修行人最嚴重的致命傷。

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※﹝第三、思已進止道理中分二:①總示,②特以四力淨修道理。今初﹞

前面二科是從理論上面了解,建立正確的知見,下面還要去行持,該做的進,不該做的止,這個道理現在分兩部分來講。

【◎ 如《入行論》云:「苦從不善生,如何定脫此,我晝夜恆時,理應思惟此。」】

《入行論》上面告訴我們,苦是從不善所生的,這個苦當然不是我們希望的,要想從苦當中解脫出來,眼前我們真正要做的事情,就是懂得道理以後,要晝夜恆時,不管是白天或晚上,不斷地去思惟這件事情。

這裡有一個問題,白天固然要思惟,晚上你怎麼思惟?前面四種資糧中提過,如果很認真地思惟的話,雖然睡覺了,這個相續還在繼續地轉,所以第二天起來,腦筋自然跟它相應。平常我們早上起來懶懶散散,就是因為睡下去的時候沒有好好地思惟,假定很認真思惟,不管睡的時候,乃至於睡醒後它也會相續。平常我們很多事情,大的不談,就以小的事情來說,例如會無心地去開玩笑,這就是因為沒有認真如理思惟過。假定常常很認真地思惟的話,一對境,你所思惟的這些自然就現起來,就不會隨隨便便去做了,所以我們修行人平常就要努力地去如理思惟。

我們通常都是思惟一些莫名其妙的事,我記得剛出家的時候所依止的一位阿闍黎,他常常跟我說:「人家是不能害你的,都是自己傷害自己!」明明是人家來找我麻煩,怎麼是我傷害自己?現在才懂得,如果自己努力去如理思惟的話,各人造業各人受,而且他也不一定是傷害你,可能隨便看你一眼,你心裡就嘀嘀咕咕想一大堆,我們常常會犯這個毛病。雖然有最好的腦筋,一天到晚就攀煩惱,愈攀愈大,還以為在談修行。所以這裡告訴我們,應該晝夜思惟這個道理。

【謂既了知黑白業果,非唯了知即便止住,應數修習,以此是為極不現事,極難獲得決定解故。】

現在了解了黑白業感果苦樂的必然道理,不是了解了就算,應該要數數修習,不斷地去思惟,因為業果是很難完全深細了解的。法有三種:有一種叫顯現法, 比如說什麼叫木頭,你一看就知道了,包括眼前我們看得見的很多東西,這叫顯現法,它是很明顯的,乃至於就顯現在你眼前。另外一種叫晦隱法,它的內涵比較晦隱,比如說關於理論上的很多抽象的東西。業果的道理是極晦隱法,這裡翻成「極不現事」,非常深奧,因為它牽涉到十方三世縱橫交叉的因緣,所以對這個道理是很難獲得決定的。

佛法的中心是性空緣起,要了解空性,比起業果還容易一點,因為空性可以靠推理了解,但是緣起,就不是道理能夠推出來的。我們可以用事實來證明這一點,佛法講性空跟緣起,二者是分不開的,一切法因為是緣起,所以它不是天生的,因此稱它為性空。要想真正地了解性空,你只要去學羅漢就夠了。佛說最快三生,第一生是下種子,第二生集資糧,第三生你就可以證果;可是要想對性空所現的法界緣起究竟圓滿了解的話,要三大阿僧祗劫,兩個時間差得太懸殊了。小乘利根最快三生成就,鈍根的就算三生不行,大概六十劫也就成功了,可是佛道要修三大阿僧祗劫,這不能比。因此我們現在真正趣入之點,第一步應該多去思惟異熟果,不要動不動就講空,應該在緣起上面努力地勤修、勤思惟。

【如有一類,說於空性,已獲決定,然於業果無決定信,不慎重者,是乃顛倒了解空性。解空性者,謂即見為緣起之義,是於業果發生定解為助伴故。】

有些人覺得他已經對於空性得到決定了解了,但是對於業果卻沒有決定的信解。如果對於業果產生決定的信解,他的行為一定是非常慎重,因為他知道任何一個小小的行為都會感得深遠的影響,所以絕對不會亂來。如果自以為對性空已經有了決定解,但對業果沒有決定信,亂來不慎重,那他對空性的了解一定是錯誤的、顛倒的。

什麼是真的解空性呢?要了解正因為是空性,所以一定是緣起,真實了解空性的一定見到緣起,緣起用業果來說就是什麼因感什麼果,空性一定跟因果的緣起法則互為助伴,分不開的。比如二支筷子你必定同時拿著才能夾東西,也就是說任何一樣東西的存在,必然是因緣相依相待而成,因此它一定是性空。所以真正了解空性的話,一定能很清楚看見緣起。

我們眼前一切的苦樂、一切的境界,佛說這些都是果,這個果一定有因,它的因就是我們造的業。因此眼前所有的一切不是天生來的,不是必然如此、堅固不動的,它本身沒有一個確定的、固定的特徵,所以叫性空。所以緣起跟性空其實是一件事情的兩個面,因此面對境界的時候,看見了性空,就知道它一定是緣起;看見了緣起,就知道它一定是性空。於是行為上就會非常慎重,一舉一動一定是從行善去惡下手,而這件事情是從內心當中的意樂開始,要注意自己的起心動念,這對我們非常重要。因此大師一再地引用經論說明,要我們對業果發定解、發深忍信。

【是故應於緣起二業,及諸因果發生定解,一切晝夜觀察三門,斷截惡趣。若不先善因果差別,縱少知法,然將三門放逸轉者,唯是開啟諸惡趣門。】

所以我們對於緣起的善業、惡業以及因感果的道理,要產生定解,了解了以後,日夜都要拿這個標準來觀察自己的身口意,斷除惡趣的因。假定對於因果細緻的內涵不能善巧地了解,就算稍微懂得一點佛法,也不會認真去做。如果對因果有確定的認識,你會感覺到自己隨便一動,可怕恐怖的惡因就在裡面了,那時就會從內心策勵自己。也就是說你很清楚這個東西是有毒的,碰不得,乃至於像毒氣一樣,那你一定是想盡辦法要逃出去都來不及,所以這才是我們修學的根本。假如對因果不了解,就算其他的佛法稍微了解一點,身口意三業還是放逸而轉的話,你懂得的佛法對你並沒有太大的幫助,所造的行為將來還是帶你到惡道當中去。

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【若能如是觀相續者,諸先覺云,此因果時,校對正法,全不符順,於此乃是我等錯誤,全無解脫。校對業果,是觀順否,若以法校自相續時,全無符順,而能至心了知如是,是為智者。《集法句》云:「若愚自知愚,是名為智者。」若校法時,與法乖反,猶如負屍,自妄希為法者、智者、淨者、極頂,是為下愚。《集法句》云:「若愚思為智,說彼為愚癡。」故其極下,亦莫思為於法已解。】

這樣去觀察會產生什麼效果呢?很多祖師、先覺們說,當眼前的果報現起的時候,如果依前面學的這個正法來比對,會發現自己差得太遠了。就是因為我們前面因地當中做錯了,所以現在才不能得解脫,因此面對眼前不理想的情況,會反省自己造了什麼業而感得這個果,以此策勵自己,不會對境去抱怨。

拿法來檢查自己的身心時,發現自己一無是處,若這個認識不是嘴巴上說說,而是至心了解,這樣才是真正的智者。如《集法句》說:曉得自己愚癡的人,實際上才是有智慧的人。反過來,如果自己內心跟法完全相反,就像揹個死屍,也就是我們說的行屍走肉,外表像人的樣子,實際上一點內容都沒有,還覺得自己是最了不起的、最清淨的,這就是最下愚的人。如《集法句》說:愚的人如果還自己覺得有智慧,那是真正的愚癡。所以無論如何也千萬不要覺得自己什麼都懂 了。

【又博朵瓦則引此《本生論》文觀察相續,如云:「虛空與地中隔遠,大海彼此岸亦遠,東西二山中尤遠,凡與正法遠於彼。」此說我等凡庸與法,二者中間,如彼諸喻,極相隔遠。此頌是月菩薩從持善說婆羅門前,供千兩金,所受之法。朵壠巴亦云:「若有觀慧而正觀察,如於險坡放擲線團,與法漸遠。」】

博朵瓦就引《本生論》的內容來觀察他自己的身心,論上說虛空跟大地隔得很遠,大海此岸跟彼岸也隔得很遠,東西兩座山更是相隔極遠,而我們凡夫跟正法的距離比這個還要遠,所以更需要努力!這個偈是月菩薩為了要修行,想盡辦法去找教授,後來找到持善說婆羅門,供了千兩金以後得到的。古人求法的精神就是這樣,現在我們一點都不希求,送上門來還不願意,這就是我們的愚癡。反過來說,我們這麼愚癡居然還遇到法,什麼原因這裡不細說,自己可以好好地想想看。或者更進一步來說,我們的確也想修行,可是往往都在文字上面轉,而不在實際生活中去努力實踐,這一點是我們應該注意的。

祖師朵壠巴也說:假定我們有觀察的智慧,去作真實的觀察,會發現自己就像從很陡的坡上滾下來的一個線團,越滾越遠,我們凡夫跟正法也是這樣,差得太遠太遠。你不觀察覺得沒什麼,一觀察就會發現這樣的現象。

【◎ 如是思已,遮止惡行之理者。如〈諦者品〉云:「大王汝莫為殺生,一切眾生極愛命,由是欲護長壽命,意中永莫思殺生。」謂十不善及如前說,諸餘罪惡,發起意樂,亦莫現行。應修應習,應多修習,靜息之心。】

當我們這樣去思惟了以後,一定會遮止自己做壞事情。就像〈諦者品〉當中說:「大王你不要殺生啊!一切眾生都很愛惜生命,如果真的想要健康長命,那就不要殺生。」現在世間人都講究營養,他也未嘗不想為自己求長壽、健康,為此而去殺生,結果這是短命多病之因,這就是世間的顛倒,這是最可怕的。所以對於十不善以及前面所說的種種惡,我們內心的意樂和身口的行為,都千萬不要去做,這一點要非常注意。

前面告訴我們,對於黑白業不僅僅是了解就可以,應該努力地深入,這是很難懂得的極晦隱法,要拿來校對、衡準自己的內心。這裡有一點相當重要,業的第二個特點,它會增長廣大,這個主要就是指內心的意樂。因為是由意樂推動而造業,造了以後,又由於意樂的關係,它會增長,因此我們真正要觀察思惟的最主要的重心還在內心。基於這個原因,我們學佛要從了解業下手,不在外面的事相好壞。拿佛法來看,外面的事相根本沒有好壞,完全是我們自己安立的。譬如有的地方靠左走,有的靠右走,到底哪一個對,就看你怎麼安立。如果你仔細觀察,世間所有的事情都是這樣的,我們自己安立了以後,自己也困死在這個裡頭,還 要跟人家講道理。所以祖師有一個比喻:就像自己畫了一個鬼,看了很害怕,然後還振振有辭要講道理。這一點我們要很認真仔細地去了解。

所以,應該多修習靜息十不善之心。修習兩個字本來是一起的,這裡分開來講無非是加強策勵,一再地叮嚀,這個才是我們應該努力的。應該淨修我們自己的內心,遮止透過貪、瞋、癡所造的十黑業。反過來說,應該努力地從內心上面無貪、無瞋、無癡地去造十善業。

【若未如是遮止惡行,雖非所欲,然須受苦,任赴何處,不能脫故。是故現前似少安樂,然果熟時,雖非所欲,淚流覆面,而須忍受,如是之業是非應作。若受果時能感受用無罪喜樂,如是之業是所應行。】

假定沒有遮止自己的惡行,那麼一定會感得苦果,雖然這個果不是我們所要的,但是一定會受,逃也逃不了。通常造惡業時,眼前好像是有一點好處,然而將來感果的時候,是非常痛苦的,雖然我們不希望這樣,可是逃不了,只能非常痛苦地淚流滿面去忍受。了解這個道理的話,眼前雖然有少少的安樂,也絕不要去做。

反過來,眼前雖然不安樂,乃至於很辛苦,但果是好的,這種事情我們應該去做。要注意喲!身的辛苦容易擋,一般人都做得到,這裡說的是心。前面一再說,意樂才是真正重要的。有很多人很勤勞,不怕吃苦,我自己以前犯這個毛病,周圍太多人也都是犯這個毛病。反過來說,並不是說內心把握住了,身口上面卻都沒有行為,這樣也是空話啊!內心當中真的把握住的話,身口更是會努力地跟著去做的。

【《集法句》云:「若汝怖畏苦,汝不愛樂苦,於現或不現,莫作諸惡業。設已作惡業,或當作亦然,汝雖急起逃,然不能脫苦。任其居何處,無業不能至,非空非海內,亦非入山中。」】

假定你怕苦,那麼對於種種的惡業,不管眼前或將來都千萬不要做。已經做了,或者將來可能做的,不管你怎麼逃都逃不了的,造了業一定會感苦果。經典上面有很多這種公案,如果仔細觀察,在我們周圍也可以看得見。不過因為業是極晦隱法,我們能看到的是果,深遠的因都看不見,實際上往往就在眼前我們也看不見,這個愚癡就是我們的致命傷。

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【康壠巴謂樸窮瓦云:「善知識說:唯有業果是極緊要。現今講說聽聞修習,皆非貴重,我念唯此極難修持。」樸窮瓦亦云:「實爾。」又敦巴云:「覺窩瓦心莫寬大,此緣起微細。」】

真正的善知識都告訴我們,最最重要的是業感果的道理。眼前所有的講說等等,這些都不是最重要的;並不是不要講、聽、修,而是說我們下腳第一步真正要努力的,是要對業果如理地了解,了解以後要如理地思惟,進一步要如理地去斷應斷的、作應作的。前面一再說,業果是非常不容易了解的極晦隱法,我們只有憑淨信心,平常的時候多拿這個道理去思惟、觀察。現在最遺憾的就是一般修學佛法的人,大都忽視業果,好像覺得無關緊要,儘管大家嘴巴也講業,但真正忙的都不是這些。我們雖然了解了,平常應該多去觀察自己的內心,不懂的地方大家互相討論,但不要老停在文字上面空轉,這是我們特別應該注意的。

敦巴尊者也說:覺窩瓦(就是平常對人家尊重的稱呼),對業果不要馬虎啊!心裡面不要覺得無關緊要,因為這個緣起業感的道理是非常細微的,必須好好地思惟觀察,才能多少對它有一點認識,真正依所學而增上。

【樸窮瓦云:「我至老時,依附《賢愚》。」霞惹瓦云:「隨有何過,佛不報怨,是方所惡,宅舍所感,皆說是由作如此業,於此中生。」】

這些祖師都是把阿底峽尊者最圓滿的教法在西藏傳承下去最重要的大德,所以處處引這些大德的話,這都是他們親身的體驗。樸窮瓦說:「我一直到老了,都依著《賢愚經》去行持。」就是說學了一輩子,他還在修持業果。我們現在剛剛學了一點點就不要了,何等荒唐!這是我們真正學佛的人最最重要的一個下手處。《賢愚因緣經》是專門講因果緣起,造了什麼業感得什麼果。就算遇到佛,你造的業還是得自己受。我只能告訴你這個道理,自己要努力去如理地懺悔。在業沒懺淨之前,除了去受別無他法,當然最正確的懺悔方法,下面都會告訴我們。我們世間人遇到不理想的情況,往往都會抱怨。霞惹瓦祖師告訴我們:佛不論遇到什麼事,絕對不會抱怨。因為不管遇到什麼境,真正重要的原因都是自己造了業,所以就會受這個業所影響,乃至來生就感得這個果報。

上面是總的特別叮囑、策勵我們幾個重點,首先說明業果的道理非常深細、非常難了解;其次是說業果跟空性是不能分,互為助伴的。很多不了解的人,以為空性是什麼都沒有,於是認為業果也不存在,這是斷滅見,是最大的錯誤。了解了業果的道理以後,拿法來檢查自己,從起心動念上面去看,之後要努力地去修習,乃至於到老了還不停。

【◎ 第二特以四力淨修道理者。如是勵力,雖欲令其惡行不染,然由放逸、煩惱盛等增上力故,設有所犯,亦定不可不思放置,須勵力修大悲大師所說,還出方便。此復墮罪還出之理,應如三種律儀別說。】

對於已造的惡業,特別的要以四力來淨化它。雖然我們很努力,希望不造惡,但是由於放逸--這個是無始以來的習慣,一個不小心就來了,所以修行一定要精進地念念增上,稍微不小心,毛病就來了。由於放逸以及強盛的煩惱等這些力量,萬一犯了,怎麼辦呢?犯了以後,絕對不可以馬馬虎虎就算了,一定要照世尊告訴我們懺悔的方便,使自己能夠重新從犯罪當中透脫出來,回復戒體的清淨。

受戒後如果犯了戒(所謂墮罪就是犯了戒),每一種戒律中都有說明應該要怎麼懺。三種律儀就是別解脫戒、菩薩戒、密乘戒,怎麼受、怎麼懺,各有不同的儀軌,應該照著這個儀軌去懺悔。

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【◎ 此中初力者,謂於往昔無始所作諸不善業,多起追悔,欲生此者,須多修習感異熟等三果道理。修持之時,應由《勝金光明懺》及《三十五佛懺》二種悔除。】

第一個破現行,這個最重要,這個現行就是我們眼前造惡的內心相續。對沒有修行的人來說,整天都在煩惱惡業的等流當中。如果受了戒,真正得了戒體以後,戒體有一個作用力量,它會把隨順世間的現行擋住,但如果力量不夠的話,這個又會冒出來。所以我們第一步要觀察的就是平常自己是什麼現行,了解了道理以後,真的要去修習,不是只有講說。平常我們就歡喜講說,這就是跟煩惱惡業相應的現行,由於這個現行,無始以來相續地造作種種雜染的不善業,了解了這個對我們的傷害、過患,就會懊悔自己怎麼這樣無明呢!前面說過在十種不增長業中第九種是追悔,造了以後你生起追悔的心,那麼這個業不會增長。實際上真正對治過程當中,第一就是要針對著自己所做的惡業生起追悔心,以前歡喜做,現在不歡喜,恰恰相反。

懺悔必須是針對著自己的問題去追悔。我們現代的人常常有個錯誤的概念,「我已經做很多好事了,造一點點惡業沒關係。」這不是正對治。造很多善業,譬如供養三寶,這的確有功德,可是如果不能從內心上正對著所造的罪去懺悔的話,將來這個功德還是會感果的,下一生你會很有錢,而有錢人卻最容易造罪。如果你不是財敬供養,而是做很多事情很能幹,這也有功德的,但是這個功德抵不掉平常所犯的罪,下一世再來腦筋也很靈活,但腦筋靈活的人又容易造罪,這是我們必須了解的。眼前新種的因是這樣,反過來看看眼前的狀態,也就是以前的因所感得的,所以正對著惡業去追悔非常重要,不經過仔細的觀察,我們不大容易 認識這一點。

要生起追悔心,必須多思惟觀察造業感果的道理。雖然講三種果:異熟、等流、增上,實際上這三種果是同時的,造業的時候也是同時的。譬如我們用身、口、意去造業,這是分不開的;造業的時候,我幫你或我傷你,我跟你也是分不開的;我做這件事情時是什麼心情、在什麼情況之下做的,這都是同時的,所以感果的時候也是同時的。但是為了方便講解,分成三種來說明。

異熟先不談,先談其他二種果。譬如就我們現在的狀態來說,假定我想修行,可是身體、精神都不好,乃至於多病、短壽、根殘缺、腦筋糊塗,這樣要修行就不靈光,這是領受等流果;或者我們內心跟佛法不相應,做壞事卻很起勁,這是造作等流果。外面的環境處處逼得我們簡直透不過氣來,這是增上果。所以我們可以從因或果仔細去觀察,不斷地去思惟、修習,對於如是因感如是果的道理就會獲得決定勝解,如果能這樣,就一定會起追悔:「啊,我怎麼這麼差!」所以前面說在果現起的時候,我們要依法去檢查因在哪裡,從眼前新種的因(起心動念)去注意。

對業果認清楚了以後,懺悔的時候有專門的懺法,可以拜三十五佛或讀誦《金光明經》,這是第一追悔力。

【第二力中分六:依止甚深經者,謂受持讀誦《般若波羅密多》等契經文句。勝解空性者。謂趣入無我光明法性,深極忍可本來清淨。】

第二就是對治力,追悔是把現行抑制住,可是它潛在的力量還在,對治是把那潛在的力量也淨化掉。這有六種方法:第一要讀誦甚深契經。第二要能夠勝解空性。平常我們接觸的都是世間那些染污的東西,內心就跟著它轉,乃至於平常我們所講的很多道理,未檢查時,覺得它好像很合理,仔細檢查,會發現根本沒有什麼道理,真正有道理的只有佛菩薩。所以對治力第一個是受持讀誦契經,那就是佛告訴我們的真正的道理。第二個是照著這個道理認真去實踐,能證得空性。這兩個是針對我們世間這種錯誤的見解去對治,這是讓我們造罪的根本原因。有很多人並不一定去做壞事,可是他喜歡跟人家講世間的道理。佛法並不是否定世間,它還是承認世間的,因此有正、倒兩種世俗。第一步先以世間的標準衡量,錯的拿掉,進一步才來談這個世間標準的真象是什麼,這些我們都要了解。

【依念誦者,謂如儀軌念誦百字咒等,諸殊勝陀羅尼。《妙臂請問經》云:「如春林火猛燄熾,無勵遍燒諸草木,戒風吹燃念 誦火,大精進燄燒諸惡。猶如日光炙雪山,不耐赫熾而消溶,若以戒日念誦光,炙照惡雪亦當盡。如黑暗中燃燈光,能遣黑闇罄無餘,千生增長諸惡闇,以念誦燈能 速除。」】

這是一種特別的方法,就是照著儀軌念誦百字明等殊勝陀羅尼,百字明咒是最殊勝的專門懺悔罪業的方法。《妙臂請問經》舉了好幾個比喻來說明念誦的功效。首先說像春天樹林裡邊有猛火在燒一樣。樹木過了冬天,樹葉全都枯掉了,到春天嫩葉剛剛要生長的時候,也就是最乾枯的時候,如果有大火來燒的話,一下就全部燒光了。這個比喻假定我們以持戒為根本,然後如法地去念誦百字明咒等,以很大的精進,能夠把所有的惡業全部去除。第二以日光照雪山來比喻。熾熱的太陽光照在雪山上面,雪很快就溶掉了。同樣地,持戒、念誦像太陽的光明一樣,照向所積累的惡業,惡業就如雪消溶一般都清淨了。第三個以燈光照黑暗來比 喻。黑暗不管積了多久,哪怕一千年,燈一亮都驅除掉了。

這裡提到三樣東西,第一個是火,第二個是日光,第三是燈光。經論上說有一種最細微的生物叫做貪木蟲,它到哪裡都可以生存,碰到火就不行了,就像我們的煩惱非常厲害,哪怕在很小的地方它都會生長,只有一樣東西可以對治它│-智慧,智慧火一來,它一定被燒掉,這是其中一種比喻。還有,光明可以驅除黑暗,不管燈光或太陽光,只要光明出現,任何黑暗都可以驅除,我們由於被無明黑暗覆蓋而造的種種惡業,透由持戒、念誦可以懺淨。

【此復乃至見淨罪相,應當念誦。相者,《準提陀羅尼》說:「若於夢中夢吐惡食,飲酪乳等,及吐酪等,見出日月,遊行虛空,見火熾然,及諸水牛,制伏黑人,見苾芻僧苾芻尼僧,見出乳樹象及牛王山獅子座及微妙宮,聽聞說法。」】

不是念一下就可以喔!通常一個儀軌要念很多遍,這不是以數量為準,要念到見到淨罪相才可以。淨罪相的出現不是偶然的,而是你修到相應的時候,連續出現相應的夢,不是偶然做一個無關緊要的好夢,就是淨罪相了它有一定的準則,這個我們要清楚。而且經論上特別告訴我們,單單作夢不可靠,因為有時候大力鬼、惡魔也有本事讓你作夢,你信了他,那就非常嚴重。所以除了夢以外,最主要會增長跟法相應的善根,你會感覺到自己智慧漸漸增長,煩惱漸漸減輕,對事理的認識漸漸清楚,內外相應,這個才是安全的。

現在有很多外道,他有本事讓你閉上眼睛觀想,然後他就來加持你、讓你作夢,在這種情況下,你如果以為是做了淨罪的夢,那你真是做無明大夢了。就算做夢,也有它一定的準則,要在什麼情況之下、要到什麼狀態,經論上都有清楚地說明,如果自己有智慧可以看經論,否則都要善知識來決擇才可以。至於淨罪相的夢,《準提陀羅尼經》提到很多種,這些都是好的跡象。

【依形象者,謂於佛所獲得信心,造立形像。依供養者,謂於佛所及佛塔廟,供養種種微妙供養。依名號者,謂聽聞受持諸佛名號、諸大佛子所有名號。此等唯是《集學論》中已宣說者,餘尚眾多。】

對三寶起很大的恭敬,造立佛像或供養佛、佛像,這些就是營福。「受持諸佛名號」,譬如藥師如來、阿彌陀佛、十方諸佛;「諸大佛子」就是諸大菩薩的名號。實際上造罪通常都是傷害別人,要對治就是要反過來做,可是要有正確的方法,所以要依經論上的方法去做。此處大師舉出這六點,是依照《集學論》 上面說的,實際上其他凡是為淨罪而做的善行,都是對治力。

【第三力者,謂正靜息十種不善。《日藏經》說,由此能摧所作一切自作、教他、見作隨喜,殺生等門,三門業障,諸煩惱障 及正法障。《毘奈耶廣釋》中說:「若無誠意防護之心,所行悔罪,唯有空言。」《阿笈摩》中是故於此密意問云:「後防護否?」故防護心後不更作,至為切要。 能生此心,復賴初力。】

第三個是遮止力,發願遮止惡業,正對著十惡業,遮止它不要再作。經典告訴我們,由於這樣去做,就能摧毀一切自作、教他、見作隨喜的殺生等三門業障,乃至煩惱障以及種種跟法不相應的業障,都能夠遮止。《毘奈耶廣釋》說:要防護將來不可以再作,假定沒有防護之心,這個懺悔就只是空話。所以律典中會問:「你以後會防護不再做嗎?」因此防護以後不再作,這是非常重要的。

遮止是遮止它不再現行,能夠生起這樣的防護心,要靠第一個破現行的力量。所以以追悔力擋住現行;然後以對治拿掉它,而發願不讓它再犯,這個就叫遮止。

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【第四力者,謂修歸依及菩提心。】

第四個是依止力,要修歸依跟菩提心。我們平常造業就是因為內心當中依止著煩惱,雖不是刻意的,但無始以來的串習,自然而然起來的就是煩惱。世間的人可能認為自己平常並沒有粗猛的煩惱,若以佛法的標準來看的話,世間整個都在煩惱當中。以世間的標準來說,所謂粗猛的煩惱一定要大發脾氣才算,其他一般的都不算;佛法的標準不是這樣,這個我們要了解。同樣地;世間人講的道理,就佛法來說,都是有問題的。

做一個以世間的標準來衡量的好人,容或不一定墮落惡道,但是終究還在輪迴當中,既然在輪迴當中,你怎麼能保證永遠不墮落呢?何況現在這個世界迅速地下墮,中國的傳統雖以儒家為主,注重忍讓、仁愛等等,但現在已經不是這樣了,現在世間的標準都向西方看齊,認為如果他打你一下,你至少還他兩下,下次他才不來傷害你,以此保護自己,完全不知道這是苦因。所以我們真正要依止的是三寶,佛才是真正究竟的覺悟者,若能更深一層發菩提心,要跟佛一樣,那更好。

【此中總之,勝者為初發業,雖說種種淨惡之門,然具四力,即是圓滿一切對治。】

總之,雖然佛對我們剛剛開始修行的人,說了很多淨除罪障的方法,然而只要能依照這四力去懺悔,所有的罪障都可以對治。以我們漢地來說,天台、賢首都有它的懺悔方法,如果我們仔細去看的話,四力懺悔就可以將它全部含攝了。

【◎ 惡淨之理者。謂諸能感於惡趣中極大苦因,或令變為感微苦困,或生惡趣,然不領受諸惡趣苦,或於現身稍受頭痛,即得清淨。如是諸應長時受者,或為短期,或全不受。】

為什麼懺悔能把罪障清淨呢?像前面說的,造了很多非常嚴重的惡因,會感得到惡趣中受極大的痛苦,經過懺悔以後,只要受很輕微的苦惱,問題就解決了;或者雖然生到惡趣當中,但是不領受惡趣的痛苦。譬如餓鬼是極端痛苦,可是有很多鬼道的眾生,他是到了惡趣,可是卻有很大的福報。乃至於,有一種情況叫拍球地獄,阿闍世王就是典型的例子,他雖然還是掉到阿鼻地獄去了,但是像拍球一樣,一下去就彈出來,地獄裡什麼苦他都沒感受到,只是去了一下就出來了,這就是他懺悔的結果。或者本來要下地獄,現在頭痛一下就解決了。總之,本來應該長時受苦的,或者變得很短,或者全不受。為什麼會有這樣的差別呢?

【此復是由淨修之人力之大小,四力對治,圓不圓具,勢猛不猛,及時相續恆促等門,故無定準。】

這要看修的人修時力量的大小,四力對治圓滿不圓滿,勢力猛不猛利,以及時間長不長,沒有一定的準則。這一點我們要注意,懂得了道理以後,接著應該努力去懺悔。有一些腦筋好的同學歡喜講道理,講完道理覺得懂了,但是不去修,這種人下一世都是世間聰明伶俐的人,但造惡的本事也一等,修行他就是沒興趣。眼前在這麼好的環境當中,尚且如此,來生因為他很伶俐、很聰明,但不歡喜修行,所以一定會遠離修行的團體。我們自己想一想,就算出了家,了解了這麼多,但是如果換一個環境,比如你回家去住幾天,你心裡會不會受環境的影響?這是非常現實的一個問題!所以千萬不要被自己這種習慣所限,這是非常重要的。

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