無予行空

未來的醫學與古文明醫學的交會（十四）潘定凱--摘自琉璃光養生世界

其實除了素食的利益之外，史丹勒博士對人類所關心的「病」與「死」也特別的有所開示，演講的主題是「苦、邪惡的本源，疾病與死亡」，共分三場演講。最後一場就是講疾病與死亡，指出了「病」與「死」根本原因可以說是我們為了利益自己而造出來的，同樣在此譯出以饗讀者。

疾病與死亡│史丹勒博士一九○六年 12 月 13 日講於柏林

今日我們的主題，無疑的，是所有人類都關心的主題。因為「病」「死」表示了通常大家不想要的，卻又不請自來的進入每一個人的生命。通常令人焦急、沮喪、驚嚇。「死亡」更是「存在」的最大謎題。所以任何人若能明白這兩個問題的本質，則他也就明白了生命的本質。通常我們說死亡是無解的謎題，但是人們不知道這種說法其實是一種不了解而產生的傲慢與武斷，因為其實這謎題確實是有解答的。今天當我們要講這包容一切而重要的主題時，我乞求你們特別記住我們今天只能回答「我們能從病與死了解到什麼？」我們無法仔細講疾病與健康這一類的問題，而是要先講最基本的問題「我們如何去了解人類生存中的兩個大問題」。

「死亡的本性」這個問題，大家最熟悉的答案其實已經用了幾百年，但是今日對許多受過教育的人而言沒什麼重要性。這答案是在聖保羅說的「罪的報應是死亡」《聖經羅馬書6:23》。如前面兩次演講所說的，許多世紀以來，這就是死亡之謎的解答。在今日，有現代思維的人無法明白這個答案，他們會非常疑惑，「罪」-這種只是道德、人類的行為方面的事-竟然會是病與死的原因？

我們說這是因為現代人對「罪的報應就是死亡」這句話不甚了解也許會比較有幫助。因為保羅那時代的人對「罪」的看法與現代人不同，不論從平常的角度或高深的角度來看，保羅都不認為「罪」是一種過錯。他對「罪」的了解就 是「『罪』是由『自私』與『我執』中昇起的一切」。對於「正面」「客觀」的動力而發起的行為而言，只要是有「自私」與「我執」為驅策力的一切行為，以及因為有「我執」與「自私」而有了所謂的「獨立性」與「意識到有『我』」，這些都是「罪」。當我們要深入研究像保羅這樣心靈的人的想法，一定要先明白到這一點。

任何人覺得僅僅表面上了解舊約新約聖經的人還不夠，還要真正深入了解其精神的人，就知道要用一種特定的思維方式，也許可以稱為「與生俱來的哲學」-就是在這些經書之內流動的思想流。這種思想流是像這樣：世上所有的生物都被引導走向一個既定的目標。我們看到低等生物對喜樂與悲苦是完全中立的。然後我們發現了生命如何的進化，進化與情緒的中立與否似乎有密切的關係。那些對「生命有個目的」這種說法感到毛骨悚然的人，也許需要明白此處並不是一個想出來的理論，而是一項事實│整個生物界，由下往上到人類，都在走向一個特定的目標，可說是生命的頂層，也就是能夠有「個人的意識」的層次。

舊約與新約中的啟蒙師們，他們往下看動物界，看到了整個動物界奮力走向能夠有「自由個性」的層次，也就是可以由個人的起心動念而行動的層次。而有這種個人特性的生命就連繫著所有我們稱為「我執」與「自私」的行動。不過像保羅這樣的思想家就會說：「如果一個能依我執而行動的個體，住在一個身體中，則這個身體一定是無法永生而會死的凡人。」一個永生的身體中是無法住著「有獨立性」也「有意識」的靈魂，因為這兩者就會造成「我執」（永生是沒有我執的）。因此若有個靈魂，它有意識到自己的個性，也有由起心動念的衝動就行動的個性，就要配一個會死的身體。這就是《聖經》上所謂的「罪」，所以保羅說「死亡是罪的報應」。當然此處你見到我們對《聖經》中的文字有了不同的詮譯。因為在數世紀以來的流轉，詮譯有所顛倒了。如果我們做這種更改，並不是改變原意而是再度闡明原意，我們就是將現代的神學上的釋意再調回原意。如此通常就會令我們對該事有了更深奧層次的了解，又能再度了解真意。講這些是要說清楚我們的立場。

不過，那些思想家，追逐著想定義世間觀念的人，自古以來就在死亡這問題上打轉，數千年來我們可以看到許多不同的解答。我們沒辦法逐一做歷史性的調查，就讓我們提出兩位做例子，可以看出今日的哲學家也無法在這個題目上有所貢獻。其一是史哥本豪（Schopenhauer 一七八八～一八六○德國哲學家）。

你們都知道他的想法一向悲觀，任何聽過他這句「生命是靠不住的一件事，我決定要用一生來思量」。就會了解為何他找到的惟一解答就是「死亡是一種生命的安慰，生是為了死！」也就是生命是不喜悅的一件事，如果不知道一定會死，就無法承受生命。如果我們怕死，只要令自己相信生沒有比死好，而且死亡不會決定任何事。這是他的悲觀想法，他等於是強迫「地球之靈」說：「你祈願新生命不斷生起，如果真是如此，我這個地球可需要更多空間才行」因此史哥本豪可以說是清楚說明生命要繁殖，要帶來新生命，老的一定要死，將空間讓給新來的。史哥本豪所說的要義大致如此，沒有其他的重點了。

另一位是馮哈門（Eduard Von Hartmann 一八四二～一九○六德國哲學家）馮哈門的最後一本書講到了死亡之謎：「當我們看到最進化的生命，發現人老了就無法了解下一、兩代的人了。也就是一旦老了，就無法了解年輕人的想法，所以老了一定要死，才能讓下一代起而代之」。這種說法是無法對生命之謎有任何解答的。

靈性科學，或今日使用的名詞，人智學，因此要對今日的世間思想提出我們對死亡與疾病的本因的看法。不過，在如此做時要說清楚，靈性科學不像其他科學那麼幸運，可以對每一個主題都以大家認同的確切的方式說出。例如現代科學家無法了解講到死亡與疾病時，得將人與動物分開來討論。如果要了解今日演講的主題，就要將範圍限於人類。因為生物在抽象上而言，有所類似，但是各種生物也有自己的本性與個別性。今日所說的雖然大部份可以用於動物界，甚至植物界，但是，基本上而言，我們只是講人類。如果我們要了解人類的死亡與疾病，我們 一定要先考慮以靈性科學而言，人類有多複雜。要了解人類本質有四大體（１）外在可見的肉體，（２）氣體或生命體，（３）星芒體，（４）我執體─也是人的中心。我們要弄清楚肉體有著與外在的物質界一樣的物質與力量，生命體則有生命力，這個生命體是人與動植物界所共有。星芒體則是人與動物界所共有，星芒體是負 責情緒感受│包括欲望、歡樂與悲哀、痛苦與喜悅。只有人類有我執體，令他成為地球上生命的最高層次。

在認為人是一種「物質有機體」時，我們也要注意到在這物質的有機體之內，還有其他三個「體」以造形建築師的角色在運作。在造形方面，肉體只控制了一部份，另一部份是生命體，又有一部份是星芒體，最上層是我執體在運作。以靈性科學而言，人在肉體方面有骨骼、肌肉，這給了人們一個夠堅固的形體可以在地球上行動。還有肉體上的一些精巧裝置-例如眼睛就像是一種照相機，耳朵像是一種極複雜的樂器。這些器官究竟是由什麼建造的？嚴格而言，靈性科學認為這些人體結構的來源是物質肉體法則運作的結果。 但是在另一方面而言，所有與成長、繁殖、消化等有關的器官，都不是只由肉體方面的法則在管理自己，也包括了生命體（氣體），它瀰漫所有的肉體器官。肉體方面只管理了依物質定律建立肉體結構而已，消化過程、繁殖與成長都是生命體在管理，星芒體則是神經系統的管理，包括腦及運作腦部感知的神經纖維。最後「我執體」是循環血液系統的建築師，因此如果依靈性科學的真義而言，在肉體中這四種體混合運作，就像是四個不同的人，叫他們一起工作。這樣合作是十分有價值的一 件事，如果我們仔細看這四體的發展就可以估量一下它們的重大意義。

在肉體法則運作方面，今天我們會講比較偏向生理學的觀點，肉體運作是從出生到換牙的階段。肉體的法則運作於肉體之上，就與在母體內的力量與物質運作於胞胎是一樣的。而肉體從7歲到青春期，運作最強的是生命體。青春期以上，力量要落在星芒體。如此我們就對人類的發展有了正確的看法，在母體內至出生時，一旦出生，就脫離了母體，於是肉體感官得到自由。如此就讓外界開始能對這個人體組織有所作用。這個人就像是脫掉了一層覆蓋，當我們注意到後來又有像這樣「出生」的情形發生時，才會了解到人在靈性生命上確實有一種發展過程│那就是當他換牙時│新的牙齒「出生」了。7歲可說是人的第二次出生，也就是說，他的生命體此時得到自由了，就像他的肉體在由母體出生時得到自由。而也像母體在出生前對人的胚胎運作，在換牙前，宇宙的「氣」的靈性力量也是以類似的方式對人類的生命體（氣體）運作。7歲時，這類力量就脫離了，就像母體脫離了出生的人體。在7 歲 以前，生命體就像是潛伏在肉體內，換牙時生命體就像點燃了一根火柴。生命體原來被綁在肉體上，現在可以自在獨立的活動。這個生命體得到自由的徵兆就是換牙期。對大自然有深度洞見的人就會知道，換牙是一件很特別的事。七歲以前是肉體法則對肉體運作，但是生命體和星芒體雖然與肉體相連，卻尚未開始在外運作（尚未出生）。

如果我們研究人類，直到他七歲以前，就會發現此時期多是由遺傳所控制。他尚未開始以自己的法則建造，而是由祖先的遺傳的法則所控制。乳牙屬於這段期間，只有在換牙期才是孩子自己的法則在創造，其任務就是要建立更堅固的支持力。直到換牙前，在內運作的一切，於此時的牙齒表現出來。這項運作是在頭部，在牙齒內生出了支持身體的最硬的物質，這是因為有負責成長力的生命體被綁在肉體內運作的結果。而在換牙時，生命體就脫離肉體，得到自由，一直到青春期都在體外對肉體器官運作。到青春期，當星芒體的覆蓋也脫除時，就像母體這層覆蓋在出生時脫除，人類就有了第三次「出生」。當然，這一次是以星芒體而言。與生命體共同運作的一些力量，現在到達頂點，這些力量有著創生力，也就是為人 類帶來了他的性能力成熟期，於是有了繁殖的器官與能力。所以7歲是「肉體法則」成熟於牙齒，創造出了最後的堅硬器官，在同時屬於「成長力法則」的生命體得到自由。相似的情形就是當「星芒法則」得到自由時，會建立最濃縮的欲望衝動以表達生命，當然這些都是以肉體物質方面而言。也就是說肉體法則的濃縮在牙齒，成長法則的濃縮在青春期繁殖力，然後是星芒體得到自由，星芒體也是我執的覆蓋，我執脫離覆蓋於是可以好好的對星芒體運作。

有文化素養的歐洲人不會只是隨著衝動與欲望起舞，他會淨化欲望為倫理道德的感覺與理想。當我們將一般歐洲人與野蠻人比較，或是與席勒（Schiller一七五九～一八○五德國詩人哲學家）聖方濟（Francis of Assisi 一一八一～一二二六義大利天主教聖者）比較，我們可以說這些人性情上的衝動已經被我執所淨化與轉化了。於是我們可以說星芒體有兩部份，一個是由原來的傾向主導，另一個則是由我執來主導。我們唯有在弄清楚人會重複投生於地球─也就是「輪迴」之後，才能了解我執的運作。

人在出生時帶來四種不同的「體」，這是過去生的成果，過去生就是可以衡量未來生的能量與各種力量有多少之處。有的人因為在過去生努力做了許多改變，將能量提到一個高點，所以生下來，在這一生中有許多能量，也有許多轉化星芒體的力量，而另一人未努力則很快就變弱了。當我們能以天眼調查我執是如何開始自在的對星芒體運作，並能對欲望、衝動、情欲作主，如果我們能估計我執所帶來的能量，我們也許可以說：「這些能量足夠讓我執轉化這樣長一段時間，就沒能量再繼續了」。根據他今生分配到的能量，每一個達到青春期的人，都有固定的能量值，可以估計他可轉化多少來自星芒體的特性。人的知性與感性被轉化或淨化的部份會隨他而行。只要這能量夠他的星芒體消耗，他就在星芒體的耗用下活著，一旦這些能量用盡，他就不再有勇氣轉化新的衝動，也就是沒有能量自我改進，那麼生命之線就斷了。根據配到的能量，這必定會斷，此時就是星芒體必須取用最靠近的下一層│「生命體」能量的時候了，也就是星芒體要靠生命體中儲存的能量而活，外表上就會看出人的記憶力，創造性的想像力漸漸衰退。

我們常在此聽到生命體是負責創造性的想像力、記憶力、以及生命 中一切我們稱為希望與勇氣的東西。當這些感受修到了能持久的特質時，就會留在生命體上。爾後，生命體被星芒體取用，當星芒體以取用生命體的方式存活，將生命體的能量都吸光時，肉體的創造力就被星芒體消耗，當如此消耗時，肉體的生命力就消失了，肉體也硬化了、脈博也變慢。星芒體最後會直接取用肉體能量，剝奪它的能量，一直消耗到肉體也無法依肉體法則維持為止。

如果，星芒體要重歸自由，成為我執體的生命與成就的一部份，那麼，這個脫離出來的星芒體也必需要在人的後半生（也就是前半生已經將前世儲存於星芒體中的能量用完了）消耗其他「體」。如是長成，也如是耗盡。有獨自個體的生命就是這樣由我執生出來的。

下例可以說明這樣情形。想像你將一塊木頭點燃，如果木頭材質不是如此，你就無法燃燒它。而火苗由木頭中跳出，同時也在消耗木頭。所以火苗的本性就是由木頭中得到自由，但是也消耗了生出它的母體—木頭。星芒體可以說是以這方式「生出」了三次（或者也可以說是「自由」了三次，先燒星芒體的能量，再燒生命體的能量，再燒肉體的能量），就像火苗燒掉了它的母體。因此獨自個體的生命能夠生出，就是來自消耗它的母體，令母體死亡。「獨自個體生命的根源就是死亡，如果沒有死亡，就不會有任何有獨立意識的個別生命」。我們要了解死亡，一定要去了解它的根源，看出了生命與死亡的關係，如此就能形成一種對生命的看法。我們用類似的方式去了解疾病的本性，這會讓我們對死亡的本質更明白。 疾病在某些方面而言也是生命的毀壞者。

什麼是病呢？我們要弄清楚，人以一種生物的身份面對著整個自然界時是怎麼一回事？以每一口呼吸、每一種聲光的滋養，他取用大自然的一切，人與自然是處於一種互相影響的關係。你不需要是天眼，如果仔細研究就會發現，外界的一切其實造出了人的肉體器官。當某些動物移居到黑暗洞穴後，它們的眼睛就會退化。在沒有光的地方，就不會再有能見光的眼睛。反之亦然，能見光的眼睛，唯有在光之處才能形成。因此歌德說眼是由光所生，也為光而生。很自然的，肉體是依著它內在建築師的設計圖而建造的。人是肉體生物，外在的物質乃是建造人類的材質，與內在建築師和諧共同的造出了人類。然後，各種力量與物質間的關係就會讓我們對人與世界有一個相當不同的看法。有過真正的神秘深層洞見到這些事情的人就會在這一點上有許多可講的，派拉攝氏（Paracelsus一四九三～一五四一瑞士醫生神秘學者）說「整個外在自然界就是對人類這個有機體的偉大說明，人就像是由整個外界萃取出來的一種生命」。當我們看到一棵植物，依派氏所說，我們可以這樣講「在這植物中是一種依自然法則生存的有機體，而在健康或有病的人之中，有些東西是與這棵植物有所對應的。」於是派氏稱一位霍亂病人為「砷」（有毒的化學元 素），他認為砷就是治霍亂的。所以人的器官與圍繞他的大自然界有著一種關係。我們只需要將一種自然界的物質，給它人類的形狀，這就是一個人了。就像一個字中的字元散落在整體的自然界中，將它們拚起來就成一個人了。這就是整個大自然如何對人類運作，大自然如何叫人類由其中取用物質而片片拚成了人的情形。嚴格而言，我們之內的每一分子都是由自然界取來，我們將它們吸入而參與了生命的過程，當我們了解是由外在的力量與物質建立了生命，我們就應該可以了解疾病的本質。

我們講過，受過現代教育的人很難了解在醫學中有許多方面是反向運作的。例如在現代聚會中，一位精通自然療法的人也許會提到使用「毒藥」，「毒藥」有何效用？什麼是「毒藥」？很「不自然」的東西，如何在人體內運作？引入人體中的一切都會依自然法則而運作，如何能了解該毒死人的東西，在人體中有不同的運作方式？那麼到底什麼是毒藥？如果你在很短它時間內喝一大桶水，如此喝法，水也會變成有害的毒藥。而我們說的毒藥，如果用的方法正確，可能會有最有益的效用。這取決於「量」，以及在何種情況下用，藥對症，就不是毒藥。

在非洲，有個部落用某品種的狗狩獵，但是有一種毒蒼蠅的毒刺能令這種狗死亡。現在這些在章貝希（Zambesi）河附近的蠻族已經找到一種方式來抵抗這種毒刺，他們讓懷孕的狗在要分娩時，帶這狗到有許多這種蒼蠅的地方去被刺，如此這出生的幼犬就免疫，做獵犬時就不怕這種蒼蠅。

這件事在了解生命這方面告訴我們一個重點-毒被引進生命的一項過程中，由上一代傳給下一代，令毒變成一種遺傳到組織中的物質。於是由外在引入的物質強化了我們，對我們有用。

我們也可以講，靈性科學讓我們看到了整個人類組織都是這樣造出來的，其實原來萬物都是從毒物中造出來的。你今日享受的食物，乃是它們有害的方面已經被類似的過程重複發生而克服了，所以成為可食用的食物。我們都因為曾吃過那些物質而變堅強了，我們若拒絕接受自然界的物質就會沒有抵抗力。在醫術仍舊建立於秘修主義之上的地區，醫生是整個人都奉獻給醫病這件事的。例如，有的治法就是，醫生讓自己注入某些蛇的毒，於是他的液就可以治這種蛇毒。他將毒液引入自己的生命過程中，於是讓自己成為有康復力的人。他變得更強，也能令別人更強，能抵抗這種蛇毒。

所有對身體無害的，其實都是這樣造成的，身體需要如此將外界大自然結合於內。不過，「中毒」與「治毒」就像鐘擺一樣，會擺兩邊。當一個人暴露在這毒物之下，且隨時都暴露於下時，就可能將這毒性轉為可用了。當身體能吸收這毒物質，身體組織於是變強了，可以抵抗毒物。如果我們想要健康就不可能避免疾病。所有這些令我們堅強，令我們能抵抗外力影響的可能性都是建立在我們有「生病、得到疾病的能力」之上的。「健康」的條件就是「疾病」，這種發展的過程乃是絕對的真相。

人一定要自己去養成堅性，這就是健庚的本質與條件。我們在鐘擺的兩邊都活得下來，這其中就有由疾病而得到的成果-「對疾病免疫」，這種方式甚至可以讓我們對死亡免疫。

任何人繼續深入這些主題就一定會對疾病與死亡的本質有所了解。如果我們希望要堅強，希望要健康，失決條件就是要接受「疾病」是這場交易中的一部份。如果我們要強壯，就一定要將脆弱引入，轉化為強壯，才能抵擋脆弱。當我們真正的了悟這一點，成為了生命的一部份，我們就會發現疾病和死亡原來也不過如此。這種觀念就是由靈性科學帶給人類。今日也許只是讓人們了解而已，但是當這種了解被完全接受時，就會帶給人類靈魂一種深深的和諧的心境，會成為生命的智慧。

你難道沒聽過有人說人智學有可能變得很危險，因為它是來自秘修主義？你難道沒見到有無數的反對者反對人智學說的「接受人智學是為了增強人類的本質」？這不只是一個議題，而是要在生命中證明這是康復人類的靈性方法。

靈性科學還知道物質肉體是由靈性所造。如果靈性力量對「生命體」運作，它們就也對肉體的健康有所運作。如果我們對世界、對生命都有健康的觀念，則這種健康的想法就是最有力的藥。這些真理一定要為身體所服用，讓身體堅強。唯有當服用它而產生出堅強的人類時，人智學才圓滿了任務。

歌德以最美的方式回答了我們對生命與死亡的問題。他說在大自然中萬物皆是生命，大自然發明了死亡，只是為了生出更多的生命。我們可以說除了死亡，大自然她還發明了疾病以讓人類更健康。因此她必需令「智慧」是一種看起來很明顯是有害的藥，這是為了讓這「智慧」能以增強人類、康復人類的方式對人類運作。

這就是靈性科學的世界性運作與其他運動的差異-靈性科學在大家要求有邏輯性的證明時，促進大家盡力討論。人智學不是只要邏輯論證的確認，還要令人類在靈性與肉體上都健康。人智學愈能增進生命，在生命中顯出它的成效，生命中的悲傷就會被轉化為快樂，這樣就愈能活生生的證明人智學。不論今日的人們多麼堅定的相信他們能以邏輯的方式來反對，靈性科學都是看起來 是毒藥，會轉化為一種康復的方法，令生命大有收獲。它並不是僅僅以邏輯證明有用，不是只要做個示範，它是要在生命中證明它的功用。

以上就是史丹勒博士所說的疾病與死亡的原因。可以說是我們從「沒有我」之中想要生出「有我」，就要接受有「我的死亡」與「我的疾病」。

其實我們所處的宇宙或地球上的各種現象都在隨時提醒我們這種「有」的現象終究要變滅歸「無」的事實。例如「有生命、有物質」終究要變化而歸於毀滅，成為「無生命、無物質」。只是我們通常不會注意它們的運作，只把它們當做自然或物理現象。就像冰放在熱水中，冰終究要溶解在水中，再也找不到原來的冰，這杯熱水變溫水，也終究要涼掉，再也找不到原來的溫水，而這杯涼掉的水也會終究在空氣中蒸發而乾掉，於是在杯中再也找不到原來的水了。依據這杯中水遲早要蒸發掉的原理，我們就能知道地球與太陽系遲早也是要毀滅的。我們地球的大氣層也是遲早要壞散掉的，那麼所有的生物就無法在地球上生存了。有生命就變成無生命了。

我們的太陽系，靠著太陽與行星間互相的磁力而運行，這磁力遲早要消散，行星或太陽失去磁力就必定會互撞，而產生爆炸。於是宇宙在這爆炸之下，歸於毀滅，成為混沌。原屬於這個有形星系的一切有形生物都必須暫時的沒有以往的形體。但是大家共同想要一個有形世界的心念，仍舊會再度帶動混沌的物質，再度造出空間，而造出一個新的星系。一般天文學家所猜測的宇宙生成的「大爆炸」，也可說是「大膨脹」，就是觀察到了這個宇宙空間正在生成的過程。

我們的太陽系可以說也不過是繞著一個更大的太陽系運轉的一個 「行星」，太陽系會毀滅，更大的太陽系也同樣會毀滅，這就是佛經上所說的「劫」。「劫」就是一個大宇宙漸漸形成而後又毀滅的一個由生到滅的時間單位，這個由生到滅的過程，佛經上是稱為「生、住、異、滅」（生成、穩定可居住、變壞、毀滅）。老子的《道德經》也說過「『無』才是宇宙最初的狀態，想要『有』就是生出萬物的原因。所以我們常會見到宇宙歸無，這是我們想要見到這種無中能生一切的妙處，也會見到宇宙又有了萬物，這是我們想要見到它運作的規則。『有無』 這兩者，名字雖不同，但都來自同一本源。一種超越形相與物質的本源。」

所以有生就一定有死，有健康就一定有疾病，這乃是必然。既然避免不了死亡與疾病，那麼在受苦過程中，我們學到了什麼或明白了什麼，應該就是它們存在的目的了。