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夢境.jpg

《傳心法要》

六祖嗣孫黃檗‧希運禪師講解
河東 裴休 集並序
有大禪師法諱希運﹙生年不詳,公元849年逝世﹚,住洪州高安縣黃檗山鷲峰下。乃曹溪六祖﹙生平為公元638-713年﹚之嫡孫。西堂百丈﹙生平為公元720-814年﹚之法嗣。獨佩最上乘離文字之印,唯傳一心,更無別法。心體亦空,萬緣俱寂。如大日輪昇虛空中,光明照耀,淨無纖埃。證之者無新舊,無淺深。說之者不立義解。不立宗主,不開戶牖,直下便是,動念即乖,然後為本佛。故其言簡,其理直,其道峻,其行孤。四方學徒,望山而趨,睹相而悟。往來海眾,常千餘人。

予會昌二年﹙公元842年﹚,廉于鍾陵自山迎至州,憩龍興寺,旦夕問道。大中二年﹙公元848年﹚,廉于宛陵復去禮迎至所部,安居開元寺,旦夕受法,退而紀之。十得一二,佩為心印,不敢發揚。今恐入神精義,不聞於未來。遂出之授門下僧太舟,法建歸舊山之廣唐寺,問長老法眾,與往日常所親聞同異如何也。時唐大中十一年十月初八日序

卷上
師謂裴休曰:「諸佛與一切眾生,唯是一心更無別法。此心無始以來不曾生、不曾滅,不青、不黃,無形、無相,不屬有無,不計新舊,非長非短,非大非小,超過一切 限量名言、蹤跡對待,當體便是,動念即乖。猶如虛空,無有邊際,不可測度。唯此一心即是佛,佛與眾生更無別異。

但是眾生著相外求,求之轉失。使佛覓佛,將心捉心,窮劫盡形,終不能得。不知息念、忘慮,佛自現前。此心即是佛,佛即是眾生。為眾生時,此心不減;為諸佛時,此心不添。乃至六度萬行,河沙功德本自具足,不假修添。乃遇緣即施,緣息即寂。若不決定信此是佛,而欲著相修行,以求功用,皆是妄想,與道相乖。

此心即是佛,更無別佛,亦無別心。此心明淨,猶如虛空,無一點相貌,舉心動念,即乖法體,即為著相。無始以來,無著相佛。修六度萬行,欲求成佛,即是次第。無始以來,無次第佛。但悟一心,更無少法可得。此即真佛,佛與眾生,一心無異,猶如虛空,無雜無壞。如大日輪,照四天下,日昇之時,明遍天下,虛空不曾明;日沒之時,暗遍天下,虛空不曾暗。明暗之境,自相凌奪;虛空之性,廓然不變。佛即眾生,心亦如此。

若觀佛作清淨光明解脫之相,觀眾生作垢濁暗昧之相,作此解者,歷河沙劫終不得菩提,為著相故。唯此一心,更無微塵許法可得,即心是佛。

如今學道人,不悟此心體,便於心上生心,向外求佛,著相修行,皆是惡法,非菩提道。

供養十方諸佛,不如供養一個無心道人。何故?無心者,無一切心也。如如之體內,如木石不動不搖,外如虛空,不塞不礙,無能所,無方所,無相貌,無得失。趣者,不敢入此法,恐落空,無棲泊處。故望崖而退,例皆廣求知見。所以求知見者,如毛;悟道者,如角。

文殊當理,菩賢當行。理者真空無礙之理;行者離相無盡之行。觀音當大慈,勢至當大智,維摩者淨名也。淨者性也,名者相也,性相不異,故號淨名。諸大菩薩所表者,人皆有之,不離一心,悟之即是。

今學道人,不向自心中悟,乃於心外著相,取境皆與道背。恆河沙者,佛說是沙,諸佛、菩薩、釋梵諸天步 履而過,沙亦不喜;牛羊蟲蟻踐踏而行,沙亦不怒。珍寶馨香,沙亦不貪;糞尿臭穢,沙亦不惡。此心即是無心之心,離一切相,眾生諸佛更無差別,但能無心,便是究竟。

學道人若不直下無心,累劫修行終不成道,被二乘功行拘繫,不得解脫。然證此心有遲疾,有聞法一念便得無心者;有至十信、十住、十行、十回向乃得無心者;有至十地乃得無心者。長短得無心者,乃至更無可修、可證,實無所得,真實不虛,一念而得。與十地而得者,功用恰齊,更無深淺。只是歷劫枉受辛勤耳。

造惡、造善皆是著相,著相造惡,枉受輪迴;著相造善,枉受勞苦。總不如言下便自認取本法,此法即心,心外無法。此心即 法,法外無心,心自無心,亦無無心者。將心無心,心卻成有,默契而已,絕諸思議。

故曰:『言語道斷,心行處滅。』此心是本源,清淨佛人皆有之;蠢動含靈與諸佛菩薩一體不異。只為妄想分別造種種業果,本佛上實無一物,虛通寂靜,明妙安樂而已。深自悟入,直下便是圓滿具足,更無所欠。縱使三祇 精進修行,歷諸地位,及一念證時,只證原來自佛,向上更不添得一物。卻觀歷劫功用,總是夢中妄為。

故如來云:『我於阿耨菩提,實無所得,若有所得,然燈佛則不與我授記。』又云:『是法平等,無有高下,是名菩提。』即此本源清淨心,與眾生、諸佛世界、山河,有相、無相,遍十方界一切平等,無彼我相。此本源清淨心,常自圓明遍照,世人不悟,指認見聞覺知為心,為見聞覺知所覆,所以不睹精明本體。

但直下無心,本體自現,如大日輪,昇於虛空,遍照十方,更無障礙。故學道人唯認見聞覺知、施為動作,空卻見聞覺知,即心路絕無入處。但於見聞覺知處認本心,然本心不屬見聞覺知,亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解,亦莫於見聞覺知上動念,亦莫離見聞覺知覓心,亦莫捨見聞覺知取法。不即不離,不住不著,縱橫自在,無非道場。

世人聞道諸佛皆傳心法,將謂心上別有一法可證、可取,遂將心覓法。不知心即是法,法即是心,不可將心更求於心,歷千萬劫終無得日,不如當下無心便是。本法如力士迷額內珠,向外求覓,周行十方,終不能得。智者指之,當時自見本珠如故。學道人迷自本心,不認為佛,遂向外求,覓起功用,行依次第證,歷劫勤求,永不成道。不如當下無心,決定知一切法本無所有,亦無所得,無依無住,無能無所,不動妄念,便證菩提。

及證道時,只證本心佛,歷劫功用並是虛修。如力士得珠時,只得本額珠,不關向外求覓之力。故佛言:『我於阿耨菩提實無所得。』恐人不信,故引五眼所見,五語所言,真實不虛,是第一義諦。

學道人莫疑四大為身,四大無我,我亦無主,故知此身無我,亦無主。五陰無我,亦無主。故知此心無我,亦無主。六根、六塵、六識和合生滅,亦復如是。十八界既空,一切皆空,唯有本心蕩然清淨。有識食、有智食,四大之身飢瘡為患,隨順給養,不生貪著,謂之智食;姿情取味,妄生分別,唯求適口,不生厭離,謂之識食。

聲聞者因聲得悟,故謂之聲聞。但不了自心於聲,教上起解,或因神通,或因瑞相,言語運動,聞有菩提涅槃,三僧祇劫修成佛道,皆屬聲聞道,謂之聲聞。

佛唯直下頓了自心本來是佛,無一法可得,無一行可修,此是無上道,此是真如佛。學道人只怕一念有,即與道隔矣。念念無相,念念無為即是佛。學道人若欲得成佛,一切佛法總不用學。唯學無求、無著,無求即心不生,無著即心不滅,不生不滅即是佛。八萬四千法門,對八萬四千煩惱,只是教化接引門。

本無一切法,離即是法,知離者是佛。但離一切煩惱,是無法可得。學道人若欲得知要訣,但莫於心上著一物。言佛真法身猶如虛空,此是喻法身即虛空,虛空即法身。常人謂法身遍虛空處,虛空中含容法身,不知法身即虛空,虛空即法身也。

若定言有虛空,虛空不是法身;若定言有法身,法身不是虛空。但莫作虛空解,虛空即是法身;莫作法身解,法身即是虛空。虛空與法身無異相,佛與眾生無異相,生死與涅槃無異相,煩惱與菩提無異相,離一切相即是佛。凡夫取境,道人取心,心境雙忘,乃是真法。忘境猶易,忘心至難。

人不敢忘心,恐落空無撈摸處,不知空本無空,唯一真法界爾。此靈覺性,無始以來與虛空同壽,未曾生,未曾滅;未曾有,未曾無;未曾穢,未曾淨;未曾喧,未曾寂;未曾少,未曾老;無方所,無內外,無數量,無形相,無色象,無音聲,不可覓,不可求,不可以智慧識,不可以言語取,不可以境物會,不可以功用到。諸佛菩薩與一切含靈,同此大涅槃性。

性即是心,心即是佛,佛即是法。一念離真,皆為妄想。不可以心更求於心,不可以佛更求於佛,不可以法更求於法。故學道人,直下無心,默契而已。擬心即差,以心傳心,此為正見,慎勿向外逐境,認境為心是認賊為子。

為有貪瞋癡,即立戒定慧。本無煩惱,焉有菩提?故祖師云:『佛說一切法,為除一切心,我無一切心,何用一切法?』本源清淨佛,上更不著一物。譬如虛空,雖以無量珍寶莊嚴,終不能住。佛性同虛空,雖以無量功德智慧莊嚴,終不能住。但迷本 性,轉不見耳。所謂心地法門,萬法皆依此心建立,遇境即有,無境即無。不可於淨性上轉作境解。所言定慧鑒用歷歷,寂寂惺惺﹙意:靜中不昧﹚,見聞覺知皆是境上作解,暫為中下根人說即得。若欲親證,皆不可作,如此見解,盡是境法。有沒處沒於有地,但於一切法不作有無見,即是法也。」

九月一日,師謂休曰:「自達摩大師來於中國,唯說一心,唯傳一法,以佛傳佛,不說餘佛;以法傳法,不說餘法。法即不可說之法,佛即不可取之佛,乃是本源清靜心也。唯此一事實,餘二則非真。般若為慧,此慧即無相,本心也。

凡夫不趣道,唯恣六情,乃行六道。學道人一念計生死,即落魔道;一念起諸見,即落外道;見有生趣,其滅即落聲聞道;不見有生,唯見有滅,即落緣覺道。

法本不生,今亦無滅,不起二見,不厭不忻,一切諸法,唯是一心,然後乃為佛乘也。凡夫皆逐境生心,心隨忻厭,若欲無境,當忘其心,心忘即境空,境空即心滅。若不忘心,而但除境,境不可除,只益紛擾。

故萬法唯心,心亦不可得,復何求哉?故學般若人,不見有一法可得,絕憶三乘,唯一真實,不可證得。謂我能證、能得,皆增上慢人,法華會上拂衣而去者,皆斯徒也。

故佛言我於菩提實無所得,默契而已。凡人臨欲終時,但觀五蘊皆空,四大無我,真心無相,不來不去。生時性亦不來,死時性亦不去,湛然圓寂,心境一如。但能如是直下頓了,不為三世所拘繫,便是出世人也。

切不可有分毫趣向,若見善相,諸佛來迎,及種種現前,亦無心隨去;若見惡相,種種現前,亦無心怖畏。但自忘心,同於法界,便得自在,此即是要節也。」

十月八日,師謂休曰:「言化城者,二乘及十地等妙二覺皆是,權立接引之教,並為化城言寶所者,乃真心本佛自性之寶。此寶不屬情量,不可建立,無佛無眾生,無能無所,何處有城?何處為寶所?寶所不可指,指即有方所,非真寶所也。

故云:『在近而已,不可定量言之。』但當體會契之,即是言闡提者,信不具也。一切六道眾生,乃至二乘,不信有佛果,皆謂 之斷善根闡提;菩薩者,深信有佛法,不見有大乘、小乘,佛與眾生同一法性,乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者,謂之聲聞;觀因緣而悟者,謂之緣覺。若不向自心中悟,雖至成佛,亦謂之聲聞。

學佛道人多於教法上悟,不於心法上悟,雖歷劫修行,終不是本佛。若不於心法上悟,即輕心重教,隨成逐塊,忘於本心。但契本心,不用求法,心即是法也。

凡人多為境礙心、事礙理,常欲除﹙逃﹚境以安心,併﹙屏﹚事以存理,不知乃是心礙境﹙理 ﹚、理礙事。但令心空,境自空;但令理寂,事自寂,勿倒用心也。凡人多不肯空心,恐落於空,不知自心本空。愚人除事不除心;智者除心不除事。菩薩心如虛空,一切俱捨,所作福德皆不貪著。

然捨有三等,內外身心一切俱捨,猶如虛空無所取著,然後隨方應物,能所皆忘,是為大捨;若一邊行道布施,一邊旋捨無希望心,是為中捨;若廣修眾善,有所希望,聞法知空,隨乃不著,是為小捨。

大捨如火燭在前,更無迷悟;中捨如火燭在傍,或明或暗;小捨如火燭在後,不見坑阱。故菩薩心如虛空,一切俱捨。過去心不可得,是過去捨;現在心不可得,是現在捨;未來心不可得,是未來捨。

所謂三世俱捨,自如來付法迦葉以來,以心印心,心心不異。印著空,即印不成文;印著物,即印不成法。故以心印心,心心不異,能印、所印俱難契會,故得少者。然心即無心,得即無得。

佛有三身,法身說自性虛通法;報身說一切清淨法;化身說六度萬行法。法身說法不可以言說、音聲、形相、文字而求。無所說,無所證,自性虛通而已,故曰:『無法可說,是名說法。』報身、化身皆隨機感現,所說法亦隨事應根,以為攝化,皆非真法,故曰:『報化非真佛,亦非說法者。』

所言:『本是一精明,分為六和合。』一精明者,一心也;六和合者,六根也。此六根各與塵合,眼與色合、耳與聲合、鼻與香合、舌 與味合、身與觸合、意與法合,中間生六識,為十八界。若了十八界無所有,束六和合為一精明。

一精明者,即心也。學道人皆知此,但不能免作一精明六和合解,遂被法縛,不契本心。如來現世,欲說一乘真法,則眾生不信興謗,沒於苦海。若都不說,則墮慳貪,不為眾生普捨妙道。遂設方便,說有三乘, 乘有大小,得有淺深,皆非本法。故云:『唯有一乘道,餘二則非真。』然終未能顯一心法,故名迦葉同法座,別付一心離言說法。此一枝法令別行,若能契悟者, 便至佛地矣。」

問曰:「如何是道?如何修行?」師云:「道是何物?汝欲修行,聞諸方宗師相承參禪。」「學道如何?」師云:「引接鈍根人 語,未可依憑。」

云:「此既是引接鈍根人語,未審接上根人復說何法?」師云:「若是上根人,何處更就人覓他,自己尚不可得,何況更別有 法,當情不見教中云:『法法何狀?』」云:「若如此,則都不要求覓也。」師云:「若與麼,則省心力!」

云:「如是,則渾成斷絕,不可是無也。」師云:「阿誰教他?無他是阿誰?你擬覓他?」云:「既不許覓,何故又言莫斷他?」師云:「若不覓,即便休誰教你、斷你,見目前虛空作麼生斷他?」

云:「此法可得便同虛空否?」師云:「虛空早晚向你道,有同有異,我暫如此說,你便向者裡生解。」

云:「應是不與人生解耶?」師云:「我不曾障你,要且解屬於情,情生則智隔。」

云:「向者裡莫生情是不?」師云:「若不生情,阿誰道是?」

問:「才向和尚處發言, 為什麼便言話墮?」師云:「汝自是不解語,人有甚麼墮負?」

問:「向來如許多言說,皆是抵敵語,都未曾有實法指示於人。」師云:「實法無顛倒,汝今問處自生顛倒,覓甚麼實法?」

云:「既是問處自生顛倒,和尚達處如何?」師云:「你且將鏡面自看,莫管他人。」又云:「只如個癡狗相似,見物動處便吠,風吹草木也不別。」又云:「我此禪宗從上相承以來,不曾教人求知、求解,只云學道,早是接引之詞,然道亦不可學。情存學解,卻成迷道,道無方所,名大乘心。此心不在內外中間,實無方所,第一不得作知解。只是說你如今情量處情量,若盡心無方所。此道天真,本無名字,只為世人不識,迷在情中。

所以諸佛出來說破此事,恐汝諸人不了,權立道名,不可守名而生解。故云:『得魚忘筌,身心自然達道。』識心達本源,故號為沙門。沙門果者,息慮而成,不從學得。你如今將心求心,傍他家舍,只擬學取有什麼得時。古人心利,才聞一言,便乃絕學,所以喚作絕學無為閒道人;今時人只欲得多知、多解,廣求文義,喚作修行,不知多知、多解翻成壅塞。唯知多與兒酥乳吃,消與不消都總不知。三乘學道人皆是此樣,盡名食不消者。所謂知解不消,皆為毒藥,盡向生滅中取,真如之中都無此事。

故云:『我王庫內,無如是刀。』從前所有一切知解,盡須併卻令空,更無分別,即是空如來藏。如來藏者,更無纖塵可有即是。頗有法王出現世間,亦云:『我於然燈佛所,無少法可得。』此語只為空你情量知解,但銷鎔表裡情盡,都無依執是無事人。三乘教網,只是應機之藥,隨宜所說,臨時施設,各各不同。但能了知,即不被惑。第一,不得於一機、一教,邊守文作解,何以如此?實無有定法,如來可說。我此宗門,不論此事,但知息心即休,更不用思前慮後。」

問:「從上來皆云即心是佛,為審即哪個心是佛?」師云:「你有幾個心?」云:「為復,即凡心是佛,即聖心是佛。」師云:「你何處有凡聖心耶?」

云:「即今三乘中,說有凡聖,和尚何得言無?」師云:「三乘中分明向你道,凡聖心是妄,你今不解,返執為有,將空作實,豈不是妄?妄故迷心,汝但除卻凡情、聖境,心外更無別佛。祖師西來,直指一切人全體是佛,汝今不識,執凡執聖,向外馳騁,還自迷心。所以向汝道即心是佛,一念情生即墮異趣,無始以來不異,今日無有異法,故名成等正覺。」

云:「和尚所言,即者是何道理?」師云:「覓什麼道理?才有道理,便即心異。」云:「前言無始以來不異,今日此理如何?」師云:「只為覓故,汝自異他,汝若不覓,何處有異?」

云: 「既是不異,何更用說即?」師云:「汝若不認凡聖,阿誰向汝道即,即若不即,心亦不心,可中心即俱忘,阿你便擬向何處覓去?」

問:「妄能障自心,為審而今以何遣妄?」師云:「起妄遣妄亦成妄,忘本無根,只因分別而有。你但於凡聖兩處情盡,自然無妄,更擬若為遣他,都不得有纖毫依執,名為我捨兩臂必當得佛。」

云:「既無依執,當何相承?」師云:「以心傳心。」

云:「若心相傳,云何言心亦無?」師云:「不得一法名為傳心,若了此心,即是無心、無法。」

云:「若無心、無法,云何名傳?」師云:「汝聞道傳心,將謂有可得也?!所以祖師云:『認得心性時,可說不思議,了了無所得,得時不說知。』此事若教汝會,何堪也。」

問:「只知目前虛空可不是境,豈無指境見心乎?」師云:「什麼心教汝向境上見?設汝見得,只是個照鏡底心,如人以鏡照面,縱然得見眉目分明,原來只是影像,何關汝事。」

云:「若不因照,何時得見?」師云:「若也!涉因常須假物,有什麼了時,汝不見他向汝道:『撒手賜君無一物,徒勞謾說數千般。』」

云:「他若識了,照亦無物耶?」師云: 「若是無物,更何用照?!你莫開眼寐語去。」

上堂云:「百種多知,不如無求最第一也。道人是無事人,實無許多般心,亦無道理可說,無事散去。」

問:「如何是世諦?」師云:「說葛藤作什麼?本來清淨何假言說問答?但無一切心,即名無漏智。汝每日行住坐臥一切言語,但莫著有為法,出言瞬目盡同無漏。如今末法向去多是學禪道者,皆著一切聲色。何不與我心心同虛空去,如枯木石頭去,如寒灰死火去,方有少分相應。若不如是,他日盡,被閻老子拷你。
在你但離有無諸法,如日輪常在虛空,光明自然,不照而照,不是省力底事,到此之時,無棲泊處,即是行諸佛行,便是應無所住而生其心。此是你清淨法身,名為阿耨菩提。若不會此意,縱你學得多知,勤苦修行,草衣木食,不識自心,盡名邪行,定作天魔眷屬,如此修行,當復何益?

志 公云:『佛本是自心作。』那得向文字中求,饒你學得三賢、四果、十地滿心,也只是在凡聖中坐,不見道:『諸行無常,是生滅法。』勢力盡箭還墜,招得來生不 如意,爭似無為實相門,一超直入如來地。為你不是與麼人,須要向古人建化門,廣學知解。﹙誌公長老逝於公元514年,傳說是十一面觀音化身﹚

志公云:『不逢出世明師,枉服大乘法要。』你如今一切時中,行住坐臥,但學無心,久久須實得,為你力量小,不能頓超,但得三年、五年或十年,須得個入頭處, 自然會去。為你不能如是,須要將心學禪學道,佛法有甚麼交涉?故云:『如來所說皆為化人,如將黃葉為金,止小兒啼,決定不實。』若有實得,非我宗門下客, 且與你本體有甚交涉?

故經云:『實無少法可得,名為阿耨菩提。』若也會得此意,方知佛道、魔道俱錯。本來清淨皎皎地,無方圓,無大小,無長短等相,無漏無為,無迷無悟,了了見,無一物,亦無人,亦無佛,大千沙界海中漚,一切聖賢如電拂,一切不如心真實,法身從古至今,與佛祖一般,何處欠少一毫毛?既會如是意,大須努力,盡今生去,出息不保入息。」

問:「六祖不會經書,何得傳衣為祖?神秀上座是五百人首座,為教授師,講得三十二本經論,云何不傳衣?」師云:「為他有心,是有為法,所修所證將為是也。所以五祖付六祖,當時只是默契,得密授如來甚深意。所以付法與他,汝不見道 『法本法無法,無法法亦法。今付無法時,法法何曾法?』若會此意,方名出家兒,方好修行。

若不信,云何明上座走來大臾嶺尋六祖,六祖便問:『汝來求何事?為求衣?為求法?』明上座云:『不為衣來,但為法來。』六祖云:『汝且暫時斂念,善惡都莫思量。』明乃秉語,六祖云:『不思善,不思惡,正當與麼時,還我明上座父母未生時面目來。』明於言下忽然默契,便禮拜云:『如人飲水,冷暖自知,某甲在五祖會中,枉用三十年工夫,今日方省前非。』 六祖云:『云如是,到此之時,方知祖師西來,直指人心,見性成佛,不在言說。』

豈不見阿難問迦葉云:『世尊傳金襴外,別傳何法?』迦葉召阿難,阿難應諾。迦葉云:『倒卻門前剎竿。』著此便是祖師標榜也。甚生阿難三十年為侍者,只為多聞智慧,被佛訶云:『汝千日學慧,不如一日學道。』若不學道,滴水難消。」

問:「如何得不落階級?」師云:「但終日吃飯,未曾咬著一粒米;終日行,未曾踏著一片地。與麼時無人我等相,終日不離一 切事,不被諸境惑,方名自在人。更時時念念不見一切相,莫認前後三際,前際無去,今際無住,後際無來。安然端坐,任運不拘,方名解脫。努力努力,此門中千人萬人只得三個五個,若不將為事,受殃有日在。故云:『著力今生須了卻,誰能累劫受餘殃?』」


卷下
裴相公問師 曰:「山中四、五百人,幾人得?」和尚法師云:「得者莫測其數,何故?道在心悟,豈在言說?言說只是化童蒙耳。」問:「如何是佛?」師云:「即心是佛,無心是道。但無生心動念、有無、長短、彼我、能所等心,心本是佛,佛本是心,心如虛空。所以云:『佛真法身,猶如虛空,不用別求,有求皆苦。』設使恆沙劫行 六度萬行,得佛菩提亦非究竟,何以故?為屬因緣造作故。因緣若盡,還歸無常。所以云:『報化非真佛,亦非說法者。』但識自心無我、無人,本來是佛。」

問:「聖人無心即是佛,凡夫無心,莫沉空寂否?」師云:「法無凡聖,亦無沉寂,法本不有,莫作無見;法本不無,莫作有見。有之與無,盡是情見,猶如幻翳,所以 云:『見聞如幻翳,知覺乃眾生。』祖師門中只論息機、忘見,所以忘機,則佛道隆;分別,則魔軍熾。」

問:「心既本來是佛,還修六度萬行 否?」師云:「悟在於心,非關六度萬行,六度萬行盡是化門,接物度生邊事。設使菩提真如實際解脫法身,直至十地四果聖位,盡是度門,非關佛心。心即是佛, 所以一切諸度門中,佛心第一。但無生死煩惱等心,即不用菩提等法,所以道:『佛說一切法,度我一切心。我無一切心,何用一切法。』從佛至祖並不論別事,唯論一心。亦云:『一乘所以十方諦求,更無餘乘。』此乘無枝葉,唯有諸真實。所以此意難信,達摩來此土,至梁、魏二國,只有慧可大師一人密信,自心言下便會即心是佛,身心俱無,是名大道。大道本來平等,所以深信含生同一真性,心性不異,即性即心,心不異性,名之為祖。所以云:『認得心性時,可說不思議。』」

問:「佛度眾生否?」師云:「實無眾生如來度者,我尚不可得,非我何可得?佛與眾生皆不可得。」云:「現三十二相及度眾生,何得言無?」師云:「凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相即見如來。佛與眾生盡是汝作妄見,只為不識本心,謾作見解。才作佛見,便被佛障;作眾生見,被眾生障。作凡作聖、作淨作穢等見,盡成障,障汝心故。總成輪轉,猶如獼猴,放一捉一,無有歇期。

一等是學,直須無學,無凡無聖,無淨無垢,無大無小,無漏無為。如是一心中方便 勤莊嚴,聽汝學得三乘十二分教,一切見解,總須捨卻。所以除去所有,唯置一床,寢疾而臥。只是不起諸見,無一法可得,不被法障,透脫三界凡聖境域,始得名為出世佛。所以云:『稽首如空,無所依。』出過外道,心既不異,法亦不異,心既無為,法亦無為,萬法盡由心變。所以我心空故,諸法空。千品萬類悉皆同,盡 十方虛空,同一心體,心本不異,法亦不異。只為汝見解不同,所以差別。

譬如諸天共寶器食,隨其福德,飯色有異。十方諸佛實無少法可得,名為阿耨菩提。只是一心,實無異相,亦無光彩,亦無勝負。無勝故,無佛相;無負故,無眾生相。」云:「心既無相,豈得全無三十二相、八十種好,化度眾生耶?」師云:「三十二相屬相,凡所有相皆是虛妄;八十種好屬色,若以色見我,是人行邪道,不能見如來。」

問:「佛性與眾生性,為同為別?」師云:「性無同異,若約三乘教,即說有佛性,有眾生性,隨有三乘因果,即有同異。若約佛乘及祖師相傳,即不說如是事。唯指一心,非同非異,非因非果。所以云:『唯此一乘道,無二亦無三,除佛方便說』」

問:「無邊身菩薩為什麼不見如來頂相?」師云:「實無可見,何以故?無邊身菩薩便是如來,不應更見。只教你不作佛見,不落佛邊;不作眾生見,不落眾生邊;不作有見,不落有邊;不作無見,不落無邊;不作凡見,不落凡邊;不作聖見,不落聖 邊。但無諸見,即是無邊身。若有見處,即名外道。

外道者,樂於諸見;菩薩於諸見而不動;如來者,即諸法如義。所以云:『彌勒亦如也,眾聖 賢亦如也。』如即無生,如即無滅,如即無見,如即無聞。如來頂即是圓見,亦無圓見,故不落圓邊。所以佛身無為,不墮諸數,權以虛空為喻,圓同太虛,無欠無餘,等閒無事,莫強辨他境,辨著便成識。

所以云:『圓成沉識海,流轉若飄蓬。』只道我知也,學得也,契悟也,解脫也,有道理也。強處即如意,弱處即不如意。似者個見解,有甚麼用處?我向汝道,等閒無事莫謾用心,不用求真,唯須息見。所以內見、外見俱錯;佛道、魔道俱惡。

所以文殊暫起二見,貶向鐵圍山。文殊即實智,菩賢即權智,權實相對治,究竟亦無權實。唯是一心,心且不佛、不眾生,無有異見,才有佛見,便作眾生。見有見無,見常見斷,便成二鐵圍山,被見障故。祖師直指一切眾生,本心、本體本來是佛,不假修成,不屬漸次,不是明暗。不是明,故無明;不是暗,故無暗。所以無無明,亦無無明盡。

入我此宗門,切須在意,如此見得,名之為法,見法故名之為佛。佛法俱無,名之無僧,喚作無為僧,亦名一體三寶。夫求法 者,不著佛求,不著法求,不著眾求,應無所求。不著佛求,故無佛;不著法求,故無法;不著眾求,故無僧。」

問:「和尚見今說法,何得言無僧亦無法?」師云:「汝若見有法可說,即是以音聲求我,若見有我,即是處所。法亦無法,法即是心。所以祖師云:『付此心法時,法法何曾法。無法無本心,始 解心心法。』實無一法可得,名坐道場。道場者,只是不起諸見,悟法本空喚作空如來藏。本來無一物何處惹塵埃?若得此中意,逍遙何所論。」問:「本來無一物便是否?」師云:「無亦不是,菩提無是處,亦無無知解。」

問:「何者是佛?」師云:「汝心是佛,佛即是心,心佛不異。故云即心即佛,若離 於心,別更無佛。」

云:「若自心是佛,祖師西來如何傳授?」師云:「祖師西來唯傳心佛,直指汝等,心本來是佛,心心不異,故名為祖。若直 下見此意,即頓超三乘一切諸位。本來是佛,不假修成。」

云:「若如此,十方諸佛出世,說於何法?」師云:「諸佛出世,只共說一心法,所以 佛密付與摩訶大迦葉,此一心法體盡虛空、遍法界,名為諸佛。理論者個法,豈是汝於言句上解得他?亦不是一機一境上見得他。此意唯是默契。得者一門,名為無 為法門。若欲會得,但知無心,忽悟即得。若用心擬學取,即轉遠去。若無歧路心、一切取捨心,心如木石,始有學到分。」

云:「如今現有種種 妄想,何以言無?」師云:「妄本無體,即是汝心所起。汝若識心是佛,心本無妄,哪得起心更認於妄。汝若不生心動念,自然無妄。所以云:『心生則種種法生,心滅則種種法滅。』」

云:「今正妄念起時,佛在何處?」師云:「汝今覺妄起時,覺正是佛。可中若無妄念,佛亦無。何故如此?為汝起心作佛 見,便謂有佛可成。作眾生見,便謂有眾生可度。起心動念,總是汝見處。若無一切見,佛有何處所?如文殊才起佛見,便貶向二鐵圍山。」

云:「今正悟時,佛在何處?」師云:「問從何來?覺從何起?語默動靜,一切聲色,盡是佛事。何處覓佛?不可更頭上安頭,嘴上加嘴。但莫生異見,山是山、水是 水,僧是僧、俗是俗。山河大地,日月星辰,總不出汝心。三千世界,都來是汝個自己,何處有許多般?心外無法,滿目青山。虛空世界皎皎地,無絲毫許與汝作見解。所以一切聲色是佛之慧目,法不孤起,仗境方生。為物之故,有其多智,終日說,何曾說?終日聞,何曾聞?所以釋迦四十九年說,未嘗說著一字。」

云:「若如此,何處是菩提?」師云:「菩提無是處,佛亦不得菩提。眾生亦不失菩提,不可以身得,不可以心求,一切眾生即菩提相。」

云:「如何 發菩提心?」師云:「菩提無所得,你今但發無所得心,決定不得一法,即菩提心。菩提無住處,是故無有得者。故云:『我於然燈佛所,無有少法可得,佛即與我授記。』明知一切眾生本是菩提,不應更得菩提。你今聞發菩提心,將謂一個心學取佛去,唯擬作佛。任你三祇劫修,亦只得個報化佛,與你本源真性佛有何交涉? 故云:『外求有相佛,與汝不相似。』」

問:「本既是佛,哪得更有四生、六道種種形貌不同?」師云:「諸佛體圓更無增減,流入六道處處皆圓,萬類之中個個是佛。譬如一團水銀分散諸處,顆顆皆圓,若不分時,只是一塊﹙團﹚。此一即一切,一切即一。種種形貌,喻如屋舍,捨驢屋入人屋,捨人身至天身,乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛皆是汝取捨處,所以有別。本源之性何得有別?」

問:「諸佛如何行大慈悲,為眾生說法?」師云:「佛慈悲者無緣,故名大慈悲。慈者,不見有佛可成;悲者,不見有眾生可度。其所說法,無說無示。其聽法者,無聞無得,譬如幻士為幻人說法。者個法,若為道,我從善知 識言下領得,會也、悟也。者個慈悲,若為汝起心動念學得他見解,不是自悟本心,究竟無益。」

問:「何者是精進?」師云:「身心不起,是名第一,牢強精進,才起心向外求者,名為歌利王,愛遊獵去;心不外遊,即是忍辱仙人;身心俱無,即是佛道。」

問:「若無心,行此道得否?」師云:「無心即便是行此道,更說什麼得與不得?且如瞥起,一念便是。境若無,一念便是。境忘心自滅,無復可追尋。」

問:「如何是出三界?」師云:「善惡都莫思量,當處便出三界。如來出世為破三有,若無一切心,三界亦非有。如一微塵,破為百分九十九是無,一分是有。摩訶衍不能勝出百分,俱無摩訶衍,始能勝出。」

上堂云:「即心是佛,上至諸佛,下至蠢動含靈,皆有佛性,同一心體。所以達摩從西天來,唯傳一心法,直指一切眾生本來是佛,不假修行。但如今識取自心,見自本性,更莫別求。

云何識自心?即如今言語者,正是汝心,若不言語,又不作用,心體如虛空相似,無有相貌,亦無方所。亦不一向是無,有而不可見。故祖師云:『真性心地藏,無頭亦無尾,應緣而化物,方便呼為智。』若不應緣之時,不可言其有;無正應之時,亦無蹤跡。既知如此,如今但向無中棲泊,即是行諸佛路。

經云:『應無所住而生其心。』一切眾生輪迴生死者,意緣走作,心於六道不停,致使受種種苦。淨名云:『難化之人,心如猿猴。』故以若干種法,制禦其心,然後調伏。所以『心生,種種法生;心滅,種種法滅。』

故知一切諸法皆由心造,乃至人、天、地獄、六道、修羅,盡由心造。如今但學無心,頓息諸緣,莫生妄想、分別,無人無我,無貪瞋、無憎愛、無勝負,但除卻如許多種妄想,性自本來清淨,即是修行菩提、法、佛等。若不會此意,縱你廣學,勤苦修行,木食草衣,不識自心,皆名邪行。盡作天魔外道,水路神仙,如此修行,當復何益?

志公云:『本體是自心作,那得文字中求?!』如今但識自心,息卻思惟,妄想塵勞,自然不生。淨名云:『唯置一床,寢疾而臥,心不起也。』如今臥疾攀緣都息,妄想歇滅,即是菩提。如今若心裡紛紛不定,任你學到三乘、四果、十地之位等地,﹙合殺﹚只向凡聖中坐,諸行盡歸無常,勢力皆有盡期,如箭射於空,力盡還墜,卻歸生死輪迴。如斯修行,不解佛意,虛受辛苦,豈非大錯。

志公云:『未逢出世明師,枉服大乘法要。』如今但一切時中,行住坐臥,但學無心,亦無分別,亦無依倚,亦無住著,終日任運騰騰,如癡人相似,世人盡不識你,你亦不用教人識不識,心如頑石頭,都無縫罅,一切法透汝心不入,兀然無著。如此始有少分相應,透得三界境過,名為佛出世。不漏心相,名為無漏智。不作人天業,不作地獄業,不起一切心,諸緣盡不生,即此 身心是自由人。不是一向不生,只是隨意而生。

經云:『菩薩有意生身是也。』忽若未會無心,著相而作者,皆屬魔業。乃至作淨土佛事,並皆成業,乃名佛障。障汝心故,被因果管束,去住無自由分。所以菩提等法,本不是有,如來所說,皆是化人,猶如黃葉為金錢,權止小兒啼,故實無有法,名阿耨菩 提。如今既會此意,何用區區,但隨緣消舊業,更莫造新殃,心裡明明。所以舊時見解,總須捨卻。

淨名云:『除去所有。』法華云:『二十年中,常令除糞。』只是除去心中作見解處。又云:『蠲除戲論之糞。』所以如來藏本自空寂,並不停留一法。故經云:『諸佛國土,亦復皆空。』若言佛道是修學而得,如此見解,全無交涉。或做一機一境,揚眉動目,抵對相當,便道契會也,得證悟禪理也。忽逢一人不解,便道都無所知對他。若得道理,心中便歡喜。若被他折伏,不如他,便即心懷惆悵。如此心意學禪,有何交涉?任汝會得少許道理,只得個心所法,禪道總沒交涉。

所以達摩面壁,都不令有見處。故云:『忘機是佛道,分別是魔境。』此性縱汝迷時不失,悟時亦不得。天真自性本無迷悟,盡十方虛空界,元來是我一心體。縱汝動用造作,豈離虛空,虛空本來無 大無小,無漏無為,無迷無悟,了了見,無一物,亦無人,亦無佛。絕纖毫的量,是無依倚,無粘綴,一道清流是自性。無生法忍,何有擬議?真佛無口,不解說法;真聽無耳,其誰聞乎?珍重!」

師一日上堂開示大眾云:「預前若打不徹,臘月三十夜到來,管取你熱亂。有般外道,才見人說做工夫,他便冷笑,猶有遮個在。我且問你,忽然臨命終時,你將何抵敵生死?你且思量看卻有個道理,那得天生彌勒、自然釋迦。

有一般閒神野鬼,才見人有些少病,便與他人說你只放下。著及至他有病,又卻理會不下,手忙腳亂,爭奈你肉如利刀碎割,做主宰不得。須是閒時辦得下,忙事得用,多少省力。休待臨渴掘井做手腳不辦,遮場狼藉,如何迴避?前路黑暗,信采胡鑽亂撞,苦哉!苦哉!平日只學口頭三昧,說禪說道,喝佛罵祖,到遮裡都用不著。平日只管瞞人,爭知道 今日自瞞了也。阿鼻地獄中,決定放你不得。

而今末法將沉,全杖有力量兄弟家負荷,續佛慧命,莫令斷絕。今時才有一個半個行腳,只去觀山觀景,不知光陰能有幾許?一息不回,便是來生,未知甚麼頭面。嗚呼!勸你兄弟家,趁色力康健時,討個分曉處,不被人瞞底。一段大事,遮些關捩子甚是容易,自是你不肯去下死志做工夫,只管道難了又難,好教你知那得樹上自生底木杓,你也須自去做個轉變始得。

若是個丈夫漢,看個公案,僧問趙州: 『狗子還有佛性也無?』州云:『無』但去二六時中看個“無”字,晝參夜參,行住坐臥,著衣吃飯處,阿屎放尿處,心心相顧,猛著精采,守個“無”字,日久夜深,打成一片,忽然心花頓發,悟佛祖之機,便不被天下老和尚舌頭瞞,便會開大口。達摩西來,無風起浪;世尊拈花,一場敗缺。到這裡說甚麼閻羅老子,千聖尚不奈你何,不信道真,有遮般奇特,為甚如此,事怕有心人。」

頌曰:「塵勞迥脫事非常,緊把繩頭做一場,不是一番寒徹骨,爭得梅花撲鼻香。」

Posted by wuyufo at 痞客邦 PIXNET 留言(1) 引用(0) 人氣()


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  • studentonduty
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    佛法太深奧了
    我只能自在為人
    感謝提供

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